第047集 《帝经》说六识是因缘生法

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放大字体  缩小字体    发布日期:2020-02-23  浏览次数:1064
正元老师

  各位菩萨:阿弥陀佛!
  欢迎您收看“三乘菩提之阿含正义──兼论唯识学的最早根据”,本节目是平实导师所著作的《阿含正义──唯识学探源》一书的导读,在前几次的节目中,我们探讨到这本书的第九章第十节“离心、意、识故名涅槃”的部分,主要是藉由经论来说明,大乘法和二乘法中对“心、意、识”说法的不同。大乘经论中所说的“心、意、识”,是说第八识如来藏为心、第七识意根为意、第六识或前六识为识;而二乘经论中所说的“心、意、识”,则都是指意识一心的差别相。两者的说法大不相同,我们今天还是会针对“离心、意、识故名涅槃”这个议题继续作说明。
  在上一次的节目中,我们已经从理证上说明了意识心是因缘所生的生灭法,而不是常住法;意识心无法由过去世来到今世,也无法从今世去到未来世。其实不仅仅是理证上如是,在教证上也是同样能够证明:意识觉知心是不可能住胎,也不可能去到后世的。不幸的是,那些所谓的大师们所“悟”的真心,却都只是意识心──离念灵知,但这个意识心,是绝对无法往生去到后世的,都只是一世住,因为 佛陀早就说过:识阴等六识都只是一世住,是无法去到后世的。
  我们接下来就举《中阿含经》中的《帝经》来作证明,这篇经文很长,共有一千多字,因为时间有限,所以我们就不念经文,而只把经文的意涵语译给大家了解,如果有人对《帝经》的经文有兴趣的话,就请自行查阅《中阿含经》卷54。《帝经》的大意是这样说的:如是我闻,一时 佛陀来到了舍卫国,住在祇树给孤独园中,当时有个渔夫之子叫作帝比丘,他生起了如下的恶邪见解。他说:“我知道世尊是这样说法的:是现今这个识往生去到后世,不会再有别的识去到后世。”诸比丘们听闻到他这样说以后,知道他的意思是在说意识觉知心可以往生到后世去;于是就去到帝比丘的所在,问他说:“帝!你确实有说:‘我知道世尊这样子说法:是现今这个识往生去后世,不会更有别的心往生。’是这样吗?” 帝比丘答覆说:“诸位贤士!我确实知道世尊是这样说法,是现今这个识往生去后世,不会更有别的心往生去后世。”当时诸比丘们就诃责帝比丘说:“你不要再这样说了,不要诬赖、诽谤世尊,诬赖、诽谤世尊的人不是善心,世尊也不会像你这样子说。帝比丘!现今这个识是要具足因与缘才能生起的,世尊以无量的方便说明这个识是具足因与缘才能生起的;有助缘时就会出生,没有助缘时就会断灭。帝比丘!你最好赶快舍弃这种恶邪的见解。”
  帝比丘被诸比丘诃责以后,他仍然强硬地执著这个恶邪见解,一直都不改变,而继续主张说:“我这是真实的说法,其余的说法都是虚妄的。”帝比丘就这样再三地坚持主张而不肯改变,众多的比丘都无法使帝比丘舍弃这种恶邪见解,只好从座起身而去,前往面见 佛陀。他们在顶礼佛足以后,就退下来坐在一边,向 世尊禀白说:“世尊!帝比丘出生了恶邪见解而说:‘我知道世尊是这样说法的:是现前这个识往生去后世,不会更有别的识往生去后世。’世尊!我们大众听到他这个说法以后,就去到帝比丘的所在,问他说:‘帝!你确实有说过:“我知道世尊是这样说法的:是现前这个识往生去后世,不会更有别的识往生去后世吗?”‘帝比丘回答我们说:‘诸位贤士!我确实知道世尊是这样说法的,是现前这个识往生去后世,不会更有别的识往生去后世。’世尊!于是我们就诃责他说:‘帝比丘!你不要再这样说了!不要诬赖、诽谤世尊,诬赖、诽谤世尊的人不是善心,世尊也不会像你这样子说。帝比丘!现前这个识是由因与缘具足的缘故而生起的,世尊以无量方便来宣说:这个识是具足了因与缘才能生起的;这个识有助缘时就出生了,没有助缘时就会断灭。帝比丘!你最好赶快舍弃这个恶见吧!’我们诃责了他以后,他却仍然强硬地执著这种恶邪的见解,如同之前一样地继续主张说:‘我这个说法才是真实的,其余的说法是虚妄的。’我们就像这样子再三地为他解说,他却也再三地坚持原来的说法而不改变。世尊!我们众人都不能使得帝比丘舍弃这个恶邪的见解,所以只好起身离去了。”
  世尊听了众比丘的说明以后,就告诉一位比丘说:“你前去帝比丘的所在,告诉他说:‘世尊呼叫你。’”这位比丘领受了世尊的教示,就去到帝比丘的所在,告诉他说:“世尊呼叫你。”于是帝比丘就前来 佛陀所在之处面见,在顶礼佛足以后,就退下来坐在一边。世尊就问他说:“你确实有说:‘我知道世尊是这样说法的:是现前这个识往生去后世,不会更有别的识往生去后世。’吗?”帝比丘答覆说:“世尊!我确实知道世尊您是像这样子说法的,是现前这个识往生去后世,不会更有别的识往生去后世。”世尊为了确定没有误解他所说的“识”,先要确定他所说的识,究竟是第六意识或是第八识入胎识,就先问他说:“你说的往生后世的识,是指哪一个识呢?”帝比丘回答说:“世尊!我说的这个识,是能说、能觉知、能作事,也能教别人作事,每天生起、与其他五识平等生起,是说那个会作善恶业而受报的意识。”世尊听了就诃责他说:“帝!你怎么知道我曾经像你这样子说法呢?你从哪个人的口中听到过我这样说法的?你这个愚痴人!我一向不曾如此说,而你一向都是如此说的吗?你这个愚痴人!当你听到诸比丘共同诃责你的时候,就应该如法地回答说:‘我如今应当请问诸比丘你们的看法。’”
  于是 世尊就直接询问比丘们说:“你们也像他一样,知道我曾经这样说:是现前这个识往生去后世,不会更有别的识往生去后世吗?”比丘们都答覆说:“不是这样子的。”世尊又询问众比丘说:“你们知道我所说的法是如何吗?”诸比丘们答覆说:“我们知道世尊是这样说法的:这个识是具足因与缘的缘故而生起的;世尊说这个识有助缘时就出生,没有助缘时就会断灭;我们都知道世尊是像这样子说法的。”世尊就赞叹说:“善哉!善哉!诸位比丘们,你们知道我是像这样说法的,为什么我这样说呢?我也是像你们这样说:这个识是由因与缘和合的缘故而生起的。我说这个识是由因缘和合的缘故而生起,这个识有助缘就会出生,没有助缘时就会断灭;这个识随于所缘的法而出生,就依祂所缘的法,说祂缘于眼根与色尘而出生了识,出生了识以后,就说祂是眼识;耳、鼻、舌、身也是同样的道理;当意根与法尘为缘而出生了识,出生了识以后,就说祂是意识。犹如种种的火,随其所缘的法而出生,就依那个火的所缘,而说缘于木材所生的火,就说它是木火;缘于草粪堆所生的火,就说是草粪堆火。就像是这个道理,现前这个识,随于所缘而出生,就依祂的所缘,说缘于眼根与色尘而出生的识,出生了这个识以后,就说祂是眼识;同理,耳、鼻、舌、身亦如是;若缘于意根与法尘而出生了识,出生了识以后,就说祂是意识。”
  世尊为大众说法以后,又赞叹比丘们说:“善哉!善哉!你们都知道,我是像这样说法的,然而这个帝比丘是愚痴的人,其心颠倒地领受而错解义理及文句了;他因为自己颠倒受解的缘故,所以诬赖及诽谤于我,这是自己伤害自己,在戒律上也是有犯、有罪的,是众多有智慧的清净行者所不喜欢的事情,因此而得到大罪。帝!你这个愚痴人,你知道你有这个恶劣不善的行处吗?”帝比丘被 世尊当面诃责以后,内心怀抱著忧愁、悲戚,低头默然,无法再出言争辩,但好像仍然在不停地思索著。
  依据这段经文 佛陀的开示,如果说有人把 世尊所说的法义加以曲解,然后说是 世尊所说的法,而其实 世尊不曾那样子说法,作这种行为的人,就是诬赖以及诽谤 世尊的人。如今各大山头的大师们,常常宣称意识心是常住的、是不灭的,说这是 佛陀所讲的;譬如有一位法师,他早期认为一念不生时就是开悟了,又在书中说:“证得未到地定的人也可以说是开悟了,也说是实证常住不坏的真心了。”但这些都还是意识心,而他所“悟”的真心,也仍是意识心,是把意识宣称为常住不坏心,而说就是经中 佛陀所说的真正佛法;但是依照阿含《帝经》的定义,像他这样妄说佛法,就是属于诬谤 世尊,因为 世尊从来不是那样子说法的。这位法师他后来又改口说:“只要觉知心能把一切执著都放下,那就是开悟了。”这等于还是在说,觉知心就是常住不坏的真实心;这其实也是间接地诬谤 世尊说法错误,也是属于诬谤世尊的言语。
  还有另外一位法师,他总是把清清楚楚明明白白的意识心,再加上处处作主的意根末那识,合起来说是常住的真心本识。可是 世尊明明在四阿含诸经中说:这是意识心,正是缘生之法,有缘则生、无缘则灭;这位法师他却公开主张“意识是常住不坏的真心”。而处处作主的意根,也是在入无余涅槃时就会灭除的,也同样是虚妄不实的心;但是这位法师却自始至终都不肯改变他的说法,一直都主张“意识与意根是常住不坏的真心”,这同样也是诬谤 世尊的说法有误,也是诬谤 世尊的阿含道法义错误。
  另外还有一位法师也是一样,都将意识心说成是常住的真心,所以同样有诬谤 世尊的情形。但这三人都还不是明目张胆地诬谤 世尊在四阿含诸经中的说法错误,因为他们虽然都堕入意识境界中,主张他们各自不同的错悟境界为真悟,却还不至于明目张胆地公然主张意识心是常住不灭的。然而有一位大山头的比丘尼,却是在书中白纸黑字地公然主张“意识却是不生灭的”,但是 佛陀在四阿含诸经中所说的却是:意识是藉意根与法尘为助缘才出生的,当助缘和合时意识就出生了,当助缘离散时意识就断灭了。
  所以这位比丘尼特地公然主张“意识却是不灭的”,她的意思显然是在表示— 佛陀的说法错误—意识绝对不是生灭法;因为她的师父也说意识心是常住的,这当然也是诬谤 世尊的恶行。诸大法师都不敢公然违背 佛陀的圣教,不敢在书中否定 佛陀所说“意识心是生灭”的开示,她却公然地否定了 佛陀的正确说法,而她的主张不但与现象界所显示-意识夜夜眠熟时必定会断灭-的事实不符,也与现象界中闷绝位、正死位中意识必定断灭的事实不符,并与灭尽定中意识断灭的教证、及阿罗汉们的理证不符,也与无想定中意识必定断灭的事证不符;在事证、理证与教证都不符的情况下,她却大胆地公然否定 佛陀的说法,公然主张意识却是不灭的,真的只能说她是向诸魔借胆了,因为诸天绝对不敢借给她这种胆子的。
  因此我们由 佛陀在《帝经》,以及其他阿含诸经中的开示,就已经可以确定:意识心确实是因缘所生的生灭法,而不是常住法;意识心无法由过去世来到今世,今生的意识也同样是无法去到未来世的。
  因为时间的关系,我们今天的节目就说明到这里为止,感谢各位菩萨的收看。
  敬祝各位菩萨:色身康泰、福慧增长、早证菩提。
  阿弥陀佛!
 
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